易经原文全文可打印版(周易全文)

易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

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原文：http://cn.netor.com/know/hist/book22.htm
译文（白话易经）http://www.xiaoshuo.net/pages/book/2005-05/00158630.html

01．乾
乾：元亨，利贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首。吉。
02．坤
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直方。大，不习。无不利。
六三：含章。可贞。或从王事，无成，有终。
六四：括囊。无咎无誉。
六五：黄裳。元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
03．屯
屯：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
初九：磐桓。利居贞。利建侯。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍。往吝。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
九五：屯其膏。小贞吉，大贞凶。
上六：乘马班如，泣血涟如。
04．蒙
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
初六：发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝。
九二：包蒙。吉。纳妇吉，子克家。
六三：勿用取女，见金，夫不有躬。无攸利。
六四：困蒙。吝。
六五：童蒙。吉。
上九：击蒙。不利为寇，利御寇。
05．需
需：有孚。光亨，贞吉。利涉大川。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
九二：需于沙。小有言，终吉。
九三：需于泥，致寇至。
六四：需于血，出自穴。
九五：需于酒食。贞吉。
上六：入于穴。有不速之客三人来。敬之，终吉。
06．讼
讼：有孚。窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
初六：不永所事。小有言，终吉。
九二：不克讼，归而逋，其邑人，三百户。无眚。
六三：食旧德。贞厉，终吉。或从王事，无成。
九四：不克讼，复即命。渝。安贞吉。
九五：讼元吉。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
07．师
师：贞丈人吉，无咎。
初六：师出以律。否臧，凶。
九二：在师中。吉，无咎。王三锡命。
六三：师或舆尸。凶。
六四：师左次。无咎。
六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。贞凶。
上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
08．比
比：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
初六：有孚。比之，无咎。有孚盈缶，终来有它。吉。
六二：比之自内。贞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之。贞吉。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫。吉。
上六：比之无首。凶。
09．小畜
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九：复自道，何其咎。吉。
九二：牵复。吉。
九三：舆说辐，夫妻反目。
六四：有孚。血去，惕出。无咎。
九五：有孚挛如。富以其邻。
上九：既雨，既处。尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
10．履
[履]：履虎尾，不咥人。亨。
初九：素履。往无咎。
九二：履道坦坦。幽人贞吉。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人。凶。武人为于大君。
九四：履虎尾，愬愬。终吉。
九五：夬履。贞厉。
上九：视履，考祥，其旋。元吉。
11．泰
泰：小往大来，吉，亨。
初九：拔茅茹，以其汇。征吉。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
六四：翩翩。不富以其邻。不戒以孚。
六五：帝乙归妹，以祉。元吉。
上六：城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。
12．否
[否]：否之匪人。不利君子贞，大往小来。
初六：拔茅茹，以其汇。贞吉。亨。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
六三：包羞。
九四：有命。无咎。畴离祉。
九五：休否。大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
上九：倾否。先否后喜。
13．同人
[同人]：同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。
初九：同人于门。无咎。
六二：同人于宗。吝。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
九四：乘其墉，弗克攻。吉。
九五：同人先号啕，而后笑，大师克相遇。
上九：同人于郊。无悔。
14．大有
大有：元亨。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎。
九二：大车以载。有攸往，无咎。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九四：匪其彭。无咎。
六五：厥孚交如威如，吉。
上九：自天佑之。吉，无不利。
15．谦
谦：亨。君子有终。
初六：谦谦，君子用涉大川，吉。
六二：鸣谦。贞吉。
九三：劳谦。君子有终。吉。
六四：无不利。撝谦。
六五：不富以其邻。利用侵伐。无不利。
上六：鸣谦。利用行师征邑国。
16．豫
豫：利建侯行师。
初六：鸣豫。凶。
六二：介于石，不终日。贞吉。
六三：盱豫。悔，迟有悔。
九四：由豫。大有得，勿疑朋盍簪。
六五：贞疾，恒不死。
上六：冥豫。成有渝。无咎。
17．随
随：元亨，利贞。无咎。
初九：官有渝。贞吉。出门交有功。
六二：系小子，失丈夫。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得。利居贞。
九四：随有获。贞凶。有孚，在道，以明。何咎。
九五：孚于嘉。吉。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
18．蛊
蛊：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
初六：干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。
九二：干母之蛊。不可贞。
九三：干父之蛊。小有悔，无大咎。
六四：裕父之蛊。往见吝。
六五：干父之蛊，用誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
19．临
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
初九：咸临。贞吉。
九二：咸临。吉，无不利。
六三：甘临。无攸利。既忧之，无咎。
六四：至临。无咎。
六五：知临。大君之宜，吉。
上六：敦临。吉，无咎。
20．观
观：盥而不荐，有孚顒若。
初六：童观。小人无咎，君子吝。
六二：闚观。利女贞。
六三：观我生进退。
六四：观国之光。利用宾于王。
九五：观我生。君子无咎。
上九：观其生。君子无咎。
21．噬嗑
噬嗑：亨。利用狱。
初九：屦校灭趾。无咎。
六二：噬肤灭鼻。无咎。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
上九：何校灭耳。凶。
22．贲
贲：亨，小利有攸往。
初九：贲其趾，舍车而徒。
六二：贲其须。
九三：贲如，濡如。永贞吉。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
上九：白贲，无咎。
23．剥
剥：不利有攸往。
初六：剥床以足。蔑贞，凶。
六二：剥床以辨。蔑贞，凶。
六三：剥之，无咎。
六四：剥床以肤。凶。
六五：贯鱼，以宫人宠。无不利。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
24．复
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
初九：不远复。无祗悔。元吉。
六二：休复。吉。
六三：频复。厉无咎。
六四：中行独复。
六五：敦复。无悔。
上六：迷复。凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
25．无妄
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚。不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕获，不菑畲。则利用攸往。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
九四：可贞，无咎。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
26．大畜
大畜：利贞。不家食吉。利涉大川。
初九：有厉。利巳。
九二：舆说輹。
九三：良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。
六四：童牛之牿。元吉。
六五：豶豕之牙。吉。
上九：何天之衢。亨。
27．颐
颐：贞吉。观颐，自求口实。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐。凶。
六二：颠颐，拂经于丘。颐征凶。
六三：拂颐。贞凶，十年勿用，无攸利。
六四：颠颐。吉。虎视眈眈，其欲逐逐。无咎。
六五：拂经。居贞吉。不可涉大川。
上九：由颐。厉，吉。利涉大川。
28．大过
大过：栋挠。利有攸往。亨。
初六：藉用白茅。无咎。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻。无不利。
九三：栋桡。凶。
九四：栋隆。吉。有它，吝。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫。无咎无誉。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
29．坎
习坎：有孚维心，亨。行有尚。
初六：习坎，入于坎窞。凶。
九二：坎有险。求小得。
六三：来之坎，坎险且枕，入于坎窞。勿用。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖。终无咎。
九五：坎不盈，祗既平。无咎。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得。凶。
30．离
离：利贞，亨。畜牝牛吉。
初九：履错然。敬之，无咎。
六二：黄离。元吉。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟。凶。
九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
六五：出涕沱若，戚嗟若。吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑。无咎。

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