易经文言传全文(易经中最厉害的五句话)

易经全文及白话文翻译

上次发的 阿訇的经济


《易经》全文及解释!

第一讲 乾卦
乾卦象征天,天的四种本质特征是:元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原,称为"元"。
2、天能使万物流布成形,无不亨通,称为"亨"。
3、天能使万物和谐,各得其利,称为"利"
4、天能使万物,正固持久地存在,称为"贞"。
总之,天之阳气是万物资生之本,又制约,主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通,正固的"功德",元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰:天行健,君子以自强不息。
意译:天的运行刚劲强健,君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞:
初九,潜龙勿用。
意译:龙潜在水中,暂时不能发挥作用。
《彖》曰:潜龙勿用,阳在下也。
意译:初期阶段,应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征,六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物,能够潜水,行地,飞天,海陆空三栖,取龙为象,可以达到假象喻意,以明变化的目的。
九二,见龙在田,利见大人。
意译:龙出现在田间,有利于大德大才之人出现。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
乾乾:健行不息。若:语助词。厉:危险。
意译:君子整天勤奋不息,甚至夜间时时警惕,虽然面临危险也无祸害。
九四,或跃在渊,无咎。
意译:相机而动,跃起上进,无咎害。
九五,飞龙在天,利见大人。
意译:飞龙上天,有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻,此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊",就是这么来的。乾卦九五,刚健中正,纯粹而精,最为可贵。
上九,亢龙有悔。
意译:龙高飞到了极点,必有过悔。
用九,见群龙无首,吉。
意译:出现一群龙,都不以首领自居,吉祥。
常用占断用语:
1、亨:通达,顺利。
2、利:有利,适宜。
3、吝:遗憾,麻烦,艰难。
4、厉:危险。
5、悔:忧虑,困厄。
6、咎:过错。
第二讲 坤卦
坤:元亨,利牝马之贞,君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。
意译:元始,亨通,利于雌马以柔顺坚持正道,君子有所往,如果争先前行会迷入歧途;如果随从人后,就会有人出来作主,有利。向西南走会得到朋友,向东北走会失去朋友,这时安于坚持正道是吉祥的。(攸:所。贞,坚持正道。)
坤卦以柔顺的雌马为象征,坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气,本质是阴柔顺从,乾为君道,坤为臣道。
初六,履霜,坚冰至。
译:踩着微霜,知道坚冰快要出现了。
六二,直方大,不习无不利。
译:正直,端方,胸襟阔大,方能担负起辅佐之重任。不用"修习",也能成功。"无为而无不为"。
六三,含章可贞。或从王事,无成有终。
译:蕴含美德,不显露,吉。辅佐君王的事业,不以成功自居,最后才会有结果。(章:文采、美德。)
六四,括囊,无咎无誉。
译:扎紧囊口,免遭危害,也不求赞誉。
六五,黄裳,元吉。
译:穿黄色裙裳,大吉。
上六,龙战于野,其血玄黄。
译:龙在原野上争斗,流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物,坤阴气极盛,转化为与乾阳抗争,血流遍野。
用六,利永贞。
译:永远坚持正道,以阴返阳为终结。
第三讲 屯卦
屯:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。
译:亨通,利于坚守正道,不宜有所前进,利于建立诸侯。(攸:所。)
屯卦意为"初生",象征万物始生状态。
《彖》曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。
译:初生,阳刚阴柔开始结合,艰难也随之产生。在艰险中变动,如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂,大雨将至,象征"初生"状态。
初九,磐桓,利居贞,利建候。
译:徘徊不前,利守正而居,利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻,在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前,徘徊思考是正确的。
六二,屯如,邅如。乘马班如,匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。邅如,难行不进貌。班如:纷纷而来状。
译:创始艰难,彷徨不前。乘马的人纷纷而来,他们不是强盗,而是求婚者。女子守正不嫁,过了十年才出嫁。(字:许嫁。)六二凌乘初九,六二得六五之应的力量,一阴一阳,关系密切。
六三,即鹿无虞,惟入于林中,君子几,不如舍,往吝。
译:追逐野鹿没有虞的引导,只能盲目跟着猎物跑,君子放弃不逐,继续追赶会带来遗憾。
六四,乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。
译:乘马纷纷而来,是求婚者。前往应婚,吉。
九五:屯,其膏。小贞吉,大贞凶。(膏:恩译。)
译:艰难创业时,需要广施恩译。柔小者,守持正道可获吉祥。刚大者,即使守正道也有凶险。
上六,乘马班如,滋血涟如。
译:骑在马上盘旋不前,哭泣得血泪涟涟。
屯卦强调万事创始时期的艰难危险,不要轻举妄动,要善于积聚力量。
第四讲 蒙卦
蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。
译:亨通。 不是我去求蒙昧的童子,而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答,对同一问题再三地滥问,那是对先生的亵渎,就不再回答。利于守持正道。
《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
译:山下流出泉水,象征蒙昧的开启,君子以果敢的行为来培育品德,人的智慧应该表现在品德修养上。
初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏。以往吝。
译:启发蒙昧,施加惩罚手段是有利的,使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人:罚人。桎梏音:木制刑具。说:脱。
九二,包蒙吉,纳妇吉。子克家。
译:包容蒙昧,吉;容纳昏暗,吉。儿辈能治家。
六三,勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。
译:不要娶这样的女子,见到有钱的男子,就失身子,娶她为妻子是不利的。(取:娶。不有躬:失身。)
六四,困蒙,吝。
译:困在蒙昧之中,这是憾事。
六五,童蒙,吉。
译:童子蒙昧,吉。
九二,阳刚居中,启迪群蒙,是有道"师表"的象征,六五以"童蒙"身处,是好学,"君子"的象征。
上九,击蒙,不利为寇,利御寇。
译:以猛击来启发蒙昧,过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。
《易经》的思维模式是辩证的,处处给人以启发。在施教方式上,一般说来是主张宽容的,但在必要时也不排斥严厉。
第五讲 需卦
需:有孚,光亨贞吉。利涉大川。
译:需卦象征等待,信守正道,前途光明而亨通。
《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。3140
译:云气上升到天空,象征等待,君子因此饮食娱乐。
初九,需于郊,利用恒,无咎。
译:在郊外等待,利于保持恒心,这样不会有过错。
九二,需于沙,小有言,终吉。
译:在沙滩上等待,有些小小的言语中伤,最终是吉祥的。
九三,需于泥,致寇至。
译:在泥淖中等待,可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征,九三靠近于水,濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中,灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致,那是咎由自取。
六四,需于血,出自穴。
译:在血泊中等待,能从陷穴中脱出。血者,杀伤之地,穴者,险陷之所。
九五,需于酒食,贞吉。
译:在酒食宴中等待,持正道吉祥。
上六,入于穴。有不速之客三人来,敬之终吉。
译:落进陷穴。有不请而至的三个客人来,恭敬相待,吉。
需卦的提示:在险外,不轻进;在险中,静守待援。处险的基本态度是沉着,等待。
第六讲 讼卦
讼:有孚,窒惕。中吉,终凶。利见大人。;不利涉大川。
译:诚实,克制,警惕。中途停止是吉祥的,争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。(窒:堵塞。见:出现。)
《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。
译:阳刚居上,坎险在下,阴险又刚健,就会与人争讼。
《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。
译:天向西转,水向东流,违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。
初六,不永所事,小有言,终吉。
译:不长久纠缠争执之事,略有言语磨擦,最终是吉祥的。(永:长)
九二,不能胜讼,赶快回家,像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克:胜。逋:逃亡。眚:灾祸。
六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。
译:安亨旧有的俸禄,守持正道,以防危险,终将吉祥。辅助君王的事业,不以成功自居。德:俸禄。厉:危险。
九四,不克讼,复即命,渝安贞,吉。
译:不能胜讼,回心转意而归向正理,改变态度而安守正道,可获吉祥。复:回头。即:靠拢。命:正理。渝:改变。
九五,讼,元吉。
译:能够决断争讼,大吉。
上九,或锡之以鞶带,终朝三褫之。
译:或许会得到赏赐佩带,也必然在一天之内三次被剥夺。锡:赐。鞶带:大臣的佩带。褫:剥夺。
整个讼卦提示:忍让息讼是有益的。
第七讲 师卦
师:贞,丈人言,无咎。
译:师卦象征军队,守持正道,以贤明长者为统帅,无灾祸。
《象》曰:地中有水,师。君子以客民畜众。
译:地中聚藏水,象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。
初六,师出以律,否臧凶。
译:军队出动要用纪律来约束,军纪不良必有凶险。否臧:不善。
九二,在师,中吉无咎,王三锡命。
译:统率军队,守持中道,可获吉祥,无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
六三,师或舆尸,凶。
译:军队可能会载尸而归,凶险。
六四,师左次,无咎。
译:军队撤退驻守,没有灾祸。左次:撤退。
六五,田有禽,利执言,无咎,长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
译:田地有禽兽,捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征,平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。
上六,大君有命,开国承家。小人勿用。
译:国君颁发命令,封赏功臣,分封诸侯,大夫。小人不可以用。开国:册封新的诸侯。承家:封为大夫使之承家继业。
《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。
译:国君颁发命令,是为了评定功勋。小人不可重用,因为重用小人必然使国家发生动乱。
师卦,可称为古代兵法的总纲。兵者,凶多吉少,用兵当慎之又慎。
第八讲 比卦
比:吉,原筮,元永咎,不宁方来,后夫凶。
译:比卦象征亲附,吉。要经过考虑观察再俾决定,有尊长之德,可以长久不变,能坚守正道,无灾。不安顺的邦国也来亲附了,后来者危险。
《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。
译:地上有水,象征亲附。先代君王因此卦建万国,亲近诸侯。
初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉。
译:心怀诚信地亲附,没有过错。充满诚信如同美酒盈缸,终究会有意处的吉祥。缶:盛酒的瓦器。
《象》曰:比之初六,有它吉也。
译:有开始阶段的亲附,会有意外的吉祥。
六二,比之自内,贞吉。
译:从内部亲附,坚持正道必获吉祥。
六三,比之匪人。
译:想亲附而不得其人。(匪:非)
六四,外比之,贞吉。
译:在外部亲附,坚持正道可获吉祥。
九五,显心。王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。
译:光明正大的亲比是吉祥的,由于九五处正中,舍弃违逆者,容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。
上六,比之无首,凶。
译:比附于人而没有良好的开端,凶险。
比卦指出:不论是亲附于人,还是为人所亲附,都要正而不邪,心怀诚信,充分有利条件,得到吉祥的结果,做任何事业都需要合作,必须协调好人际关系。
第九讲 小畜卦
小畜:亨。密云不雨,自我西郊。
译:小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布,却不降雨。
《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。
译:风流行于天上,象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。(懿: 蓄养美德)
初九,复自道,何其咎?吉。
译:返回于本位,会有什么害处呢?吉祥。
九二,牵复,吉。
译:被牵连而返回本位,吉祥。
九三,舆说辐,夫妻反目。;
译:车轮的辐条散脱,夫妻反目失和。(说:脱)
六四、有孚,血去惕出,无咎。
译:心怀诚信,就能免去伤害,脱出惕惧,不会有过失。九五,有孚挛如,富以其邻。
译:心怀诚信,紧密合作,充满至诚之心,并且推广影响到它的近邻。(挛如:结合紧密。)
上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉,月几望。君子征凶。
译:密云已经降雨,阳气已被畜止,高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险,要像月亮将圆而不过盈。此时,君子如果继续前进,将有灾祸。处:被畜止。载:积满。几望:将圆。征:前进。
小畜,就蓄聚的主体看,量"小"者,"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用,蓄积作为主导者的"阳",促使阴阳的和谐统一。
第十讲 履卦
履:履虎尾,不咥人,亨。
译:履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走,老虎却不咬人,亨通。(咥:咬。)
初九,素履,往无咎。
译:以质朴的态度行事,继续前进必无过错。
九二,履道坦坦,幽人贞吉。
译:行走在平坦的大路上,安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。
《象》曰:幽人贞吉,中不自乱也。
译:恬淡人生,紧守正道,没有扰乱自己的内心世界。
六三,眇能视,跛能履。履虎尾咥人,凶。武人为于大君。
译:独眼却自以为能看,跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬,有凶险。这是一介武夫,只能郊力于大人君主。眇:一只眼盲。
九四,履虎尾,愬愬终吉。
译:跟在老虎后面行走,保持恐惧谨慎,吉。
九五,夬履,贞厉。
译:果断地办事,守正道以防危险。(夬:决)
上九,视履考祥,其旋元吉。
译:回顾行动的历程,考察吉凶的征兆,自己省悟,大吉。祥:吉凶的征兆,旋:转身。
履卦强调慎行防危的行为哲学。


易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分:
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻,爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”,阴性称为“六”。从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用;爻辞是每卦内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇,分别是:《彖(tuàn)》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”,意思是说“传”是附属于“经”的羽翼,即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同,它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释,而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面,全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想,是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深,是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明,是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦,以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦,从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式:“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说,就是“裁成天地之道,辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切,人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时,更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义,从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式,充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界,把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想:“阴阳”。
《系词》中说:“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心:
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的,这两个符号按照阴阳二气消长的规律,经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列,就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦,阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面:
除了“卦”本义上的一阴一阳,《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则,把许多具体的(自然的和社会的)事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看:“天为阳、地为阴,日为阳、月为阴,暑为阳、寒为阴,明为阳、暗为阴,昼为阳、夜为阴,……”。
⑵、从社会现象来看:“男为阳,女为阴,君为阳,民为阴,君子为阳,小人为阴,……”。
除以上两个方面的现象外,《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释,并赋予其“阴阳”的涵义。如:刚、柔,健、顺,进、退,伸、屈,贵、贱,高、低,等等。
依上述,《易经》认为:无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神:“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”,是对“易是什么”的最好回答,也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”,而“生生”则是一个连续不断的生成过程,没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命,而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子,以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程,表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的,而后有“阴”、“阳”,再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象,四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质,据《说卦》的解释:“乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦,但并非说到了六十四卦,这个宇宙的生成过程就完结了,实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”,这说明事物发展到最后必然有一个终结,但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则:“通变致久”。
“易,穷则变,变则通,通则久。”这是《系辞》中说的,也是《易经》中的一个重要的辨证法则:“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法,但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律:“唯变所适”。
《系辞》说:“《易经》之为书也,不可远,道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”
事物有变就有常,有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则,又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”,即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》:“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻,代表天、地、人三才之道,三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚,也就是“道”的常变,彼此交错,互相迭用,才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的,只有天道规律本身不变,那么人就应该效法天道,不违天逆常,顺时适变,如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念:“时”与“中”。
在道德修养上,《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧,它要求人“时行时止”,要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振,在顺应性的相通相协的一致性中,顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道:在天地自然之道正中运行,既不太过,又不不及。
2、“时”指与时势一致:
识时之义:察觉时机的来临,重视来到身边的机会。
知时之行:知道时机来临时,如何抓住机会。
用时之机:把握、利用来到身边的机会,不要错过而后悔。
待时而动:一旦时机到来,立即作为、行动。
观时之变:能够看到时机的变化,并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止:在恰当的时机开始,恰当的时机停止,在与天地万物相通相协中,顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧,是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的,它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
(一)八卦歌诀
乾三连,坤六断,震仰盂,艮覆碗,离中虚,坎中满,兑上缺,巽下断。
(二)八卦代数
乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。


易经文言文

《易经》的文言文版本
《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾:元,亨,利,贞.
初九:潜龙,勿用.
九二:见龙再田,利见大人.
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.
九四:或跃在渊,无咎.
九五:飞龙在天,利见大人.
上九:亢龙有悔.
用九:见群龙无首,吉.
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形.大明始终,
六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合大和,乃
利贞.首出庶物,万国咸宁.
象曰:天行健,君子以自强不息.
潜龙勿用,阳在下也. 见龙再田,德施普也. 终日乾乾,反复道
也. 或跃在渊,进无咎也.飞龙在天,大人造也. 亢龙有悔,盈
不可久也. 用九,天德不可为首也.
文言曰:「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,
事之干也. 君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以
和义;贞固,足以干事. 君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞.」
初九曰:「潜龙勿用.」 何谓也?
子曰: 「龙德而隐者也.不易乎世,不成乎名;□①世而无闷,不见是而
无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也.」
九二曰:「见龙在田,利见大人.」 何谓也?
子曰: 「龙德而正中者也. 庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而
不伐,德博而化. 易曰:「见龙在田,利见大人.」 君德也.」
九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.」 何谓也?
子曰: 「君子进德修业,忠信,所以进德也.修辞立其诚,所以居业也.
知至至之,可与几也. 知终终之,可与存义也. 是故,居上位而
不骄,在下位而不忧.故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣.」
九四:「或跃在渊,无咎.」 何谓也?
子曰: 「上下无常,非为邪也. 进退无恒,非离群也. 君子进德修业,
欲及时也,故无咎.」
九五曰:「飞龙在天,利见大人.」 何谓也?
子曰: 「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎. 圣
人作,而万物□②,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也.
上九曰:「亢龙有悔.」 何谓也?
子曰: 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也.」
乾龙勿用,下也. 见龙在田,时舍也. 终日乾乾,行事也.
或跃在渊,自试也.飞龙在天,上治也. 亢龙有悔,穷之灾也.
乾元用九,天下治也.
乾龙勿用,阳气潜藏.见龙在田,天下文明.终日乾乾,与时
偕行. 或跃在渊,乾道乃革.飞龙在天,乃位乎天德.亢龙有悔,
与时偕极. 乾元用九,乃见天则.
乾元者,始而亨者也. 利贞者,性情也. 乾始能以美利利天
下,不言所利. 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也. 六爻
发挥,旁通情也. 时乘六龙,以御天也. 云行雨施,天下平也.
君子以成德为行,日可见之行也.潜之为言也,隐而未见,行
而未成,是以君子弗用也.
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之.易曰:「见
龙在田,利见大人.」 君德也.
九三, 重刚而不中,上不在天,下不在田. 故乾乾,因其时
而惕,虽危无咎矣.
九四, 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或
之.或之者,疑之也,故无咎.
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与
鬼神合其吉凶. 先天下而天弗违,后天而奉天时. 天且弗违,而
况於人乎? 况於鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧.
其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?
□① = 辶 + 丶 + 豚
□② = 者 + 见
乾卦终
 
 
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤:元,亨,利牝马之贞. 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,
东北丧朋. 安贞,吉.
彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天. 坤厚载物,德合无疆. 含弘光
大,品物咸亨. 牝马地类,行地无疆,柔顺利贞. 君子攸行,先
迷失道,后顺得常. 西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆.
安贞之吉,应地无疆.
 
象曰:地势坤,君子以厚德载物.
 
初六:履霜,坚冰至.
 象曰:履霜坚冰,阴始凝也. 驯致其道,至坚冰也.
六二:直,方,大,不习无不利.
 象曰:六二之动,直以方也. 不习无不利,地道光也.
六三:含章可贞. 或从王事,无成有终.
 象曰:含章可贞;以时发也. 或从王事,知光大也.
六四:括囊;无咎,无誉.
 象曰:括囊无咎,慎不害也.
六五:黄裳,元吉.
 象曰:黄裳元吉,文在中也.
上六:战龙於野,其血玄黄.
 象曰:战龙於野,其道穷也.
用六:利永贞.
 象曰:用六永贞,以大终也.
文言曰:坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光.
坤其道顺乎? 承天而时行.
积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃. 臣弑其君,子
弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也. 易
曰:「履霜坚冰至.」 盖言顺也.
直其正也,方其义也. 君子敬以直内,义以方外,敬义立,而
德不孤. 「直,方,大,不习无不利」;则不疑其所行也.
阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也. 地道也,妻道也,臣
道也. 地道无成,而代有终也.
天地变化,草木蕃; 天地闭,贤人隐. 易曰:「括囊;无咎,
无誉.」 盖言谨也.
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,
美之至也.
阴疑於阳,必战.为其嫌於无阳也,故称龙焉.犹未离其类也,
故称血焉. 夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄.
坤卦终
 
 
《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯:元,亨,利,贞,勿用,有攸往,利建侯.
彖曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞.雷雨之动满盈,天造草
昧,宜建侯而不宁.
 
象曰:云,雷,屯;君子以经纶.
 
初九:磐桓;利居贞,利建侯.
象曰:虽磐桓,志行正也. 以贵下贱,大得民也.
六二:屯如□如,乘马班如. 匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字.
象曰:六二之难,乘刚也. 十年乃字,反常也.
六三:既鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝.
象曰:既鹿无虞,以纵禽也. 君子舍之,往吝穷也.
六四:乘马班如,求婚媾,无不利.
象曰:求而往,明也.
 九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶.
象曰:屯其膏,施未光也.
上六:乘马班如,泣血涟如.
象曰:泣血涟如,何可长也.
□ = 辶 + 颤 -页
屯卦终
 
 
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙:亨. 匪我求童蒙,童蒙求我. 初噬告,再三渎,渎则不告.利
贞.
彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙. 蒙亨,以亨行时中也.匪我求童蒙,
童蒙求我,志应也. 初噬告,以刚中也.再三渎, 渎则不告,渎
蒙也. 蒙以养正,圣功也.
 
象曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德.
 
初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝.
象曰:利用刑人,以正法也.
九二:包蒙吉;纳妇吉;子克家.
象曰:子克家,刚柔接也.
六三:勿用娶女;见金夫,不有躬,无攸利.
象曰:勿用娶女,行不顺也.
六四:困蒙,吝.
象曰:困蒙之吝,独远实也.
六五:童蒙,吉.
象曰:童蒙之吉,顺以巽也.
上九:击蒙;不利为寇,利御寇.
象曰:利用御寇,上下顺也.
蒙卦终
 
 
《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需:有孚,光亨,贞吉. 利涉大川.
彖曰:需,须也;险在前也. 刚健而不陷,其义不困穷矣. 需有孚,光
亨,贞吉. 位乎天位,以正中也. 利涉大川,往有功也.
 
象曰:云上於天,需;君子以饮食宴乐.
 
初九:需于郊. 利用恒,无咎.
象曰:需于郊,不犯难行也. 利用恒,无咎;未失常也.
九二:需于沙. 小有言,终吉.
象曰:需于沙,衍在中也. 虽小有言,以终吉也.
九三:需于泥,致寇至.
象曰:需于泥,灾在外也. 自我致寇,敬慎不败也.
六四:需于血,出自穴.
象曰:需于血,顺以听也.
九五:需于酒食,贞吉.
象曰:酒食贞吉,以中正也.
上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉.
象曰:不速之客来,敬之终吉. 虽不当位,未大失也.
需卦终
 
 
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼:有孚,窒. 惕中吉. 终凶. 利见大人,不利涉大川.
彖曰:讼,上刚下险,险而健讼.讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也.终
凶;讼不可成也. 利见大人;尚中正也.不利涉大川;入于渊也.
象曰:天与水违行,讼;君子以作事谋始.
 
初六:不永所事,小有言,终吉.
象曰:不永所事,讼不可长也. 虽有小言,其辩明也.
九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚.
象曰:不克讼,归而逋也. 自下讼上,患至掇也.
六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成.
象曰:食旧德,从上吉也.
九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉.
象曰:复即命,渝安贞;不失也.
九五:讼元吉.
象曰:讼元吉,以中正也.
上九:或锡之□带,终朝三褫之.
象曰:以讼受服,亦不足敬也.
□ = 上般 下革
讼卦终
 
 
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师:贞,丈人,吉无咎.
彖曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣. 刚中而应,行险而顺,
以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣.
象曰:地中有水,师;君子以容民畜众.
 
初六:师出以律,否臧凶.
象曰:师出以律,失律凶也.
九二:在师中,吉无咎,王三锡命.
象曰:在师中吉,承天宠也. 王三锡命,怀万邦也.
六三:师或舆尸,凶.
象曰:师或舆尸,大无功也.
六四:师左次,无咎.
象曰:左次无咎,未失常也.
六五:田有禽,利执言,无咎.长子帅师,弟子舆尸,贞凶.
象曰:长子帅师,以中行也.弟子舆师,使不当也.
上六:大君有命,开国承家,小人勿用.
象曰:大君有命,以正功也. 小人勿用,必乱邦也.
师卦终
 
 
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比:吉. 原筮元永贞,无咎. 不宁方来,后夫凶.
彖曰:比,吉也,比,辅也,下顺从也. 原筮元永贞,无咎,以刚中也.
不宁方来,上下应也. 后夫凶,其道穷也.
象曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯.
 
初六:有孚比之,无咎. 有孚盈缶,终来有他,吉.
象曰:比之初六,有他吉也.
六二:比之自内,贞吉.
象曰:比之自内,不自失也.
六三:比之匪人.
象曰:比之匪人,不亦伤乎!
六四:外比之,贞吉.
象曰:外比於贤,以从上也.
九五:显比,王用三驱,失前禽. 邑人不诫,吉.
象曰:显比之吉,位正中也.舍逆取顺,失前禽也. 邑人不诫,上
使中也.
上六:比之无首,凶.
象曰:比之无首,无所终也.
比卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰:小往大来,吉亨.
彖曰:泰,小往大来,吉亨.则是天地交,而万物通也;上下交,而其志
同也.内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小
人道消也.
象曰:天地交泰,后以财(裁)成天地之道,辅相天地之宜,以左右民.
 
初九:拔茅茹,以其夤,征吉.
象曰:拔茅征吉,志在外也.
九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行.
象曰:包荒,得尚于中行,以光大也.
九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎. 勿恤其孚,于食有福.
象曰:无往不复,天地际也.
六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚.
象曰:翩翩不富,皆失实也. 不戒以孚,中心愿也.
六五:帝乙归妹,以祉元吉.
象曰:以祉元吉,中以行愿也.
上六:城复于隍,勿用师. 自邑告命,贞吝.
象曰:城复于隍,其命乱也.
泰卦终
 
 
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否:否之匪人,不利君子贞,大往小来.
彖曰:否之匪人,不利君子贞. 大往小来, 则是天地不交,而万物不通
也;上下不交,而天下无邦也.内阴而外阳,内柔而外刚,内小人
而外君子. 小人道长,君子道消也.
象曰:天地不交,否;君子以俭德辟难,不可荣以禄.
 
初六:拔茅茹,以其夤,贞吉亨.
象曰:拔茅贞吉,志在君也.
六二:包承. 小人吉,大人否亨.
象曰:大人否亨,不乱群也.
六三:包羞.
象曰:包羞,位不当也.
九四:有命无咎,畴离祉.
象曰:有命无咎,志行也.
九五:休否,大人吉. 其亡其亡,系于苞桑.
象曰:大人之吉,位正当也.
上九:倾否,先否后喜.
象曰:否终则倾,何可长也.
否卦终
 
 
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人:同人于野,亨. 利涉大川,利君子贞.
彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人. 同人曰,同人于野,亨.
利涉大川,乾行也. 文明以健,中正而应,君子正也. 唯君子为
能通天下之志.
象曰:天与火,同人;君子以类族辨物.
 
初九:同人于门,无咎.
象曰:出门同人,又谁咎也.
六二:同人于宗,吝.
象曰:同人于宗,吝道也.
九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴.
象曰:伏戎于莽,敌刚也. 三岁不兴,安行也.
九四:乘其墉,弗克攻,吉.
象曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也.
九五:同人,先号啕而后笑. 大师克相遇.
象曰:同人之先,以中直也. 大师相遇,言相克也.
上九:同人于郊,无悔.
象曰:同人于郊,志未得也.
同人卦终
 
 
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有:元亨.
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有.其德刚健而文明,应
乎天而时行,是以元亨.
象曰:火在天上,大有;君子以竭恶扬善,顺天休命.
 
初九:无交害,匪咎,艰则无咎.
象曰:大有初九,无交害也.
九二:大车以载,有攸往,无咎.
象曰:大车以载,积中不败也.
九三:公用亨于天子,小人弗克.
象曰:公用亨于天子,小人害也.
九四:匪其彭,无咎.
象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也.
六五:厥孚交如,威如;吉.
象曰:厥孚交如,信以发志也. 威如之吉,易而无备也.
上九:自天佑之,吉无不利.
象曰:大有上吉,自天佑也.
大有卦终
 
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦:亨,君子有终.
彖曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行.天道亏盈而益谦,地道
变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦.谦尊而光,卑而
不可□①,君子之终也.
象曰:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施.
 
初六:谦谦君子,用涉大川,吉.
象曰:谦谦君子,卑以自牧也.
六二:鸣谦,贞吉.
 象曰:鸣谦贞吉,中心得也.
九三:劳谦君子,有终吉.
象曰:劳谦君子,万民服也.
六四:无不利,□②谦.
象曰:无不利,□②谦;不违则也.
六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利.
象曰:利用侵伐,征不服也.
上六:鸣谦,利用行师,征邑国.
象曰:鸣谦,志未得也. 可用行师,征邑国也.
□① = 足 + 俞
□② = 扌+为
谦卦终
 
 
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫:利建侯行师.
彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫.豫,顺以动,故天地如之,而况建
侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,
则刑罚清而民服. 豫之时义大矣哉!
象曰:雷出地奋,豫. 先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考.
 
初六:鸣豫,凶.
象曰:初六鸣豫,志穷凶也.
六二:介于石,不终日,贞吉.
 象曰:不终日,贞吉;以中正也.
六三:盱豫,悔. 迟有悔.
象曰:盱豫有悔,位不当也.
九四:由豫,大有得.勿疑. 朋盍簪.
象曰:由豫,大有得;志大行也.
六五:贞疾,恒不死.
象曰:六五贞疾,乘刚也. 恒不死,中未亡也.
上六:冥豫,成有渝,无咎.
象曰:冥豫在上,何可长也.
豫卦终
 
 
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随:元亨利贞,无咎.
彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随.大亨贞,无咎,而天下随时,随之
时义大矣哉!
象曰:泽中有雷,随;君子以?晦入宴息.
 
初九:官有渝,贞吉. 出门交有功.
象曰:官有渝,从正吉也. 出门交有功,不失也.
六二:系小子,失丈夫.
 象曰:系小子,弗兼与也.
六三:系丈夫,失小子. 随有求得,利居贞.
象曰:系丈夫,志舍下也.
九四:随有获,贞凶.有孚在道,以明,何咎.
象曰:随有获,其义凶也. 有孚在道,明功也.
九五:孚于嘉,吉.
象曰:孚于嘉,吉;位正中也.
上六:拘系之,乃从维之. 王用亨于西山.
象曰:拘系之,上穷也.
随卦终
 
 
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊:元亨,利涉大川. 先甲三日,后甲三日.
彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊. 蛊,元亨,而天下治也. 利涉大
川,往有事也. 先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也.
象曰:山下有风,蛊;君子以振民育德.
 
初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉.
象曰:干父之蛊,意承考也.
九二:干母之蛊,不可贞.
 象曰:干母之蛊,得中道也.
九三:干父小有晦,无大咎.
象曰:干父之蛊,终无咎也.
六四:裕父之蛊,往见吝.
象曰:裕父之蛊,往未得也.
六五:干父之蛊,用誉.
象曰:干父之蛊;承以德也.
上九:不事王侯,高尚其事.
象曰:不事王侯,志可则也.
蛊卦终
 
 
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临:元,亨,利,贞. 至于八月有凶.
彖曰:临,刚浸而长. 说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也. 至于
八月有凶,消不久也.
象曰:泽上有地,临; 君子以教思无穷,容保民无疆.
 
初九:咸临,贞吉.
象曰:咸临贞吉,志行正也.
九二:咸临,吉无不利.
 象曰:咸临,吉无不利;未顺命也.
六三:甘临,无攸利. 既忧之,无咎.
象曰:甘临,位不当也. 既忧之,咎不长也.
六四:至临,无咎.
象曰:至临无咎,位当也.
六五:知临,大君之宜,吉.
象曰:大君之宜,行中之谓也.
上六:敦临,吉无咎.
象曰:敦临之吉,志在内也.
临卦终
 
 
《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观:盥而不荐,有孚□若.
彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下.观,盥而不荐,有孚□若,下
观而化也. 观天之神道,而四时不忒, 圣人以神道设教,而天下
服矣.
象曰:风行地上,观;先王以省方,观民设教.
 
初六:童观,小人无咎,君子吝.
象曰:初六童观,小人道也.
六二:窥观,利女贞.
 象曰:窥观女贞,亦可丑也.
六三:观我生,进退.
象曰:观我生,进退;未失道也.
六四:观国之光,利用宾于王.
象曰:观国之光,尚宾也.
九五:观我生,君子无咎.
象曰:观我生,观民也.
上九:观其生,君子无咎.
象曰:观其生,志未平也.


《易经》文言文

你好,首先中华书局出的周振甫的《周易译注》上海古籍出版社 金景芳著《周易全解》在这说明《易》分为三部分,分别为《连山易》,《归藏易》,《周易》被称为“三易”(《连山易》,《归藏易》,《周易》处在不同时期,分别为神农时代,黄帝时代,周文王时代其中《连山易》,《归藏易》的原著已失传,只有《周易》传世。希望对你有帮助不要忘了给个好评谢谢


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